“中国的科技巨轮，何时扬起了远航的风帆？”李约瑟之问如同历史深处的涛声。“校园的沃土，为何未孕育出参天的人才？”钱学森之惑，如同秋日里的沉思。“诺贝尔的殿堂，何时光耀中华的名字？”国人的遗憾，如夜空中缺失的星辉。然而，古代中国科技之花，何以在全球竞相绽放？这疑问，如同古老的谜语，引人深思。
文化，是民族灵魂的锦绣华章；教育，是民族生机的活水清泉。中华民族的文化遗产，如同璀璨星空，道德文化便是那最亮的北极星，照亮着炎黄子孙的血脉与筋骨，被誉为根深叶茂的根文化。她拥有独特的教育理念，如同古老的智慧之树，枝繁叶茂。
人的精神世界，一分为二：“慧性”与“智能”。智能，如同后天堆砌的知识之塔，层层累积在大脑的皮层；而慧性，则犹如先天之泉，潺潺流出本性的清溪，流淌于大脑的深处。“智”与“慧”，一阴一阳，相互制衡又和谐统一。开发二者，是培养英才的必经之路。《德道经》有云：“为学者日益，闻道者日损。”慧性的开启，正是创造力涌动的源泉。因此，我们应同步驾驭智慧之舟，更注重慧识的点亮。慧识的觉醒，依赖于道德心灵的力量，“周易”云：“厚德载物”，“黄帝内经”言：“心为神臓，脑为神腑。”老子、荀子等先贤，皆论述了此中真谛。
古中国，以修身、诵读经典为教育之本，滋养了无数圣贤的心灵，开启了智慧的大门，催生了无与伦比的创造力，诞生了诸多伟大的发明。这，正是我们16世纪之前领先世界的奥秘所在。然而，自宋以降，朱熹的新儒学崛起，经典诵读之声渐稀；明清之后，八股文盛，道德经典之学习荒废。四书五经，失去了原有的智慧与音符，诵读之声，不再启迪心灵，反而将功利与忠诚的沉疴，强加于纯净之心，早早地遮蔽了慧性的光芒，使得科学创造力枯竭，导致我国科技之树凋零。这，正是我们16世纪后迅速落后于西方的悲哀所在。
西方世界，以宗教信仰为道德之翼，科学家的道德修养如山如岳。“美德即知识”，是他们坚定的信条。他们的慧性如星光闪烁，灵感与直觉引领科学创造之力，从未停歇。爱迪生的名言犹在耳：“天才，是1%的灵感加上99%的汗水，但那1%的灵感最为关键。”爱因斯坦，直觉思维的代表，当西方掌握了逻辑思维与科学试验的法宝，在直觉与灵感的引领下，创造力飞速发展，其文明之光照亮了我们。日本科学家的结晶水实验，亦证明了道德之力的神奇。
西方学者，不断探寻激发灵感和直觉的教育之道，‘老学’、‘孔学’热潮迭起，他们渴望汲取中国道德根文化的甘泉。《老子·德道经》荣登联合国教科文组织的世界图书榜首位，如尼采所言：“如同永不干涸的井泉，宝藏无限，唾手可得。”他们发现，中华道德根文化正是提升直觉与灵感的瑰宝，令世界为之震撼。
睿智的西方人似乎已洞悉中华民族古代辉煌、近代衰落的奥秘，也深知自身文明的不足。英国历史学家汤因比在《历史研究》中寄望于中西文明的结合。在借鉴世界教育经验、反思民族教育教训的同时，我们是否应回望道德教育的科学性？在构建创新国家的征途上，“为学者日益，闻道者日损”的教育法则，是否应当复兴？